· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）无所乘之，有甲兵无所陳【六四】[之。使民復結繩而]用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。

　　· 用兵有言曰：“吾【七一】不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行无行，襄（攘）无臂，執无兵，乃（扔）无敵矣。??（禍）莫【七二】於〈大〉於无適（敵），无適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行【七三】也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不[我知。知我者【七四】希，則]我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【七五】[病病。是以不病。民之不]畏畏（威），則[大威將至]矣。

　　· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【七六】[以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛]而不自貴也。故去被（彼）取此。

　　· 勇於敢者[則殺，【七七】勇]於不敢者則栝（活）。[知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰【七八】而善勝，]不言而善應，不召而自來，彈而善謀。[天網恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，]【七九】奈何以殺愳（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民[恒且]【八〇】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則[希]【八一】不傷其手矣。

　　· 人之飢也，以其取食??之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為[也，]【八二】是以不治。

　　· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯无以生為者，是賢貴生。

　　· 人之生也【八三】柔弱，其死也??仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生??（枯）??（槁）。故曰：“堅強者，死之徒【八四】也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。天下【八五】[之道，猶張弓]者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者??（損）之，不足者補之。故天之道，??（損）有【八六】[餘而補不足；人之道則]不然，??（損）[不足以]奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？[惟【八七】有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲]見賢也。天下莫柔[弱于水，【八八】而攻]堅強者莫之能[先]也，以其无[以]易[之也。故柔勝剛，弱]勝強，天[下莫不知，而莫能]【八九】行也。故聖人之言云曰：受邦之訽（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。[正言]【九〇】若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），[无]【九一】德司勶（徹）。夫天道无親，恒與善人。【九二】

　　·道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，萬物之始也。有名，萬物之母也。[故]【九三】恒无欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之[門]。【九四】天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、无之相生也，難、易之相成也，長、短之【九五】相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恒也。是以聲（聖）人居无為之事，行[不【九六】言之教。萬物作而弗始]也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，[使【九七】民不爭。不貴難得之貨，使]民不為[盜]。不[見可欲，使]民不亂。是以聲（聖）人之[治也，虛【九八】其心，實其腹；弱其志，]強其骨。恒使民无知无欲也。使[夫知不敢弗為而已，則无不治矣。【九九】道沖，而用之又弗]盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同[其塵。湛呵似]【一〇〇】或存。吾不知[誰]子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）[為芻]【一〇一】狗。天地[之]間，[其]猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神[不]【一〇二】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）[天]地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能[長]【一〇三】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无[私]【一〇四】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，【一〇五】心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，蹱（動）善時。夫唯不靜（爭），故无尤。?（持）而盈之，不[若其已。揣【一〇六】而]□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而?（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天[之【一〇七】道也。戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣至柔，]能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛[民活國，能【一〇八】毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？]生之，畜之。生而弗[有，長而弗宰，是【一〇九】謂玄]德。卅[輻同一轂，當]其无[有，車]之用[也。]然（埏）埴為器，當其无有，埴器[之用也。鑿戶牖，]【一一〇】當其无有，[室]之用也。故有之以為利，无之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人[心發狂。]【一一一】難得之??（貨）使人之行方（妨），五味使人之口??（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不[為目。]【一一二】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失[之]【一一三】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾无身，【一一四】有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以??（託）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗【一一五】見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故??[而為一。]【一一六】一者，其上不??，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於无物。是胃（謂）无狀之狀，无物之[象。是謂忽【一一七】恍。隨而不見其後，迎]而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）[道紀。古之【一一八】善為道者，微妙玄達，]深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬[涉水，猶呵【一一九】其若]畏四[鄰，嚴]呵其若客，渙呵其若淩（淩）澤（釋），□呵其若楃（樸），湷[呵其若濁，??呵【一二〇】其]若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲[盈，是]以能[敝而不]【一二一】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其[根，曰靜。]【一二二】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，?（妄），?（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，[道乃久，]【一二三】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。[猶呵]【一二四】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大【一二五】偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家??（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民【一二六】復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊无有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱[樸，【一二七】少私寡欲。絕學无憂。]唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之[所畏，]亦不【一二八】[可以不畏。恍呵其未央哉！]眾人巸（熙）巸（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若[嬰兒未【一二九】咳。]累呵如[无所歸。眾人]皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）[人昭昭，我獨【一三〇】若]??（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨??（悶）??（悶）呵。忽呵其若[海，]望（恍）呵其若无所止。[眾人皆有以，我獨頑]【一三一】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。[忽呵恍]【一三二】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。??（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）吔〈呵〉。其請（精）甚真，其中[有信。]【一三三】自今及古，其名不去，以順眾??（父）。吾何以知眾??（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，[自]【一三四】見者不明，自伐者无功，自矜者不長。其在道，曰：“??（餘）食、贅行。”物或惡之，故有欲者[弗]【一三五】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不[自]【一三六】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【一三七】[之所謂曲全者幾]語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【一三八】[而弗能久，又況]於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【一三九】[者]，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨立[而不改，]【一四〇】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。[大]曰筮（逝），筮（逝）曰[遠，遠曰反。道大，]【一四一】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，[地]法[天]，天法[道，道]法[自然。重]【一四二】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處[則昭]【一四三】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者无勶（轍）跡，[善]【一四四】言者无瑕適（謫），善數者不以檮（籌）??（策）。善閉者无